Aucun homme, aussi grossier et matériel soit-il, ne peut éviter de mener une double existence ; l’une dans l’univers visible, l’autre dans l’invisible.

Le principe de vie qui anime sa forme physique est principalement dans le corps astral ; et tandis que ses parties les plus animales se reposent, les plus spirituelles ne connaissent ni limites ni obstacles.

L’homme physique visible est : le cerveau, les nerfs, le sang, les os, la lymphe, les muscles, les organes de sensation et d’action, et la peau. L’homme physique invisible est le corps astral, les passions et les désirs, et le principe de vie, appelé prana, ou jiva.

Ce qui peut sembler être une expression très fantasque pour beaucoup – « le Gardien du Seuil » ‒ a été utilisé par Bulwer Lytton dans son roman Zanoni pour illustrer ce qui se produit dans la vie de tout étudiant qui s’aventure au-delà du simple plan physique. Le récit dépeint un vieux Sage ‒ pas tout à fait tel que nos études Théosophiques pourraient nous le laisser penser‒ qui est l’instructeur de Glyndon, le héros du roman. Sur le point d’entreprendre un voyage, il désigne deux vases qui sont laissés dans une pièce et préviens Glyndon de ne pas les ouvrir, sinon certaines conséquences ne manqueraient pas de se produire. Glyndon, malgré cet avertissement, alors qu’il se trouve seul laisse libre cours à sa curiosité et ouvre les deux vases. D’abord, il fut envoûté par un parfum enivrant qui paraissait exaltant et lui fit ressentir un sentiment de très grande joie. Après un certain temps, ce sentiment passa, et il commença à voir diverses formes, d’abord vagues et indistinctes, puis de plus en plus claires, jusqu'à ce que chacune semble prendre une apparence très menaçante, et pour finalement se fondre en une seule forme qui menaçait de l’attaquer et qui le terrassa d'horreur. Cette forme s'appelle le Gardien du Seuil.

Toute chose dans la nature a deux aspects. Deux forces opposées sont nécessaires à toute manifestation. « Ces deux forces, Lumière et Ténèbres, sont les voies éternelles du monde.[1] » Pourquoi, alors, devrions-nous les considérer comme bonnes et mauvaises ? Cela semble étrange en effet. Chaque plante abrite cachés des ingrédients opposés, qui, s'ils étaient extraits et prescrits séparément en quantités précises, tueraient ou guériraient tous les patients auxquels ils seraient administrés. À partir d’une même nourriture, l'animal malfaisant et l’animal bienfaisant transmutent les éléments pour composer les corps qui conviennent à leur nature. Ainsi, des mêmes expériences, l’un gagne bonheur et vertu tandis que l'autre gagne misère et vice. Aussi nous sommes obligés de conclure que rien n'est mauvais ou bon en soi, mais c’est l’application que l’on  en fait qui produit l'un ou l'autre effet.